Культурный код народной памяти - фольклор
Фольклор — неувядающее наследие прошлого, находящее продолжение в настоящем. Удивительные и поучительные сказки, древние и архаичные легенды, мудрые предания и эпичные былины, игры в которые мы играли в детстве и продолжаем играть сейчас, бытовые обряды, праздники, приметы, танцы и многое другое, хранимое нами в глубинной памяти, отзывающееся теплотой в самой глубине сердца и особо хранимые — и есть фольклор.
Но, фольклор, это не просто устное народное творчество — это бесценная сокровищница духовной культуры народа. Да, в основном, он существует в форме слов, песен, текстов, музыки, танца, театра, обрядов и декоративно-прикладного творчества, но глубинная его суть находится далеко за пределами простых бытовых смыслов, ценностей и законов.
Исследовать его начали еще в середине XVIII в. такие известные деятели как В.Н. Татищев, В.К. Тредиаковский, М.В. Ломоносов. Обращаясь к народной памяти, уже тогда, ученые умы понимали неизбежность возникновения отдельной науки, которая в последующем, в первые десятилетия XIX века, обрела и название —фольклористика. Тогда уже появились подходы и целые школы со своими позициями и подходами к исследованию фольклорных текстов. Среди собирателей фольклорных сюжетов, для использования их в литературных целях, можно назвать таких известных писателей как Василий Жуковский, Александр Пушкин, Николай Гоголь. Первым, зародившимся из увлечения народным творчеством направлением молодой науки, была так называемая мифологическая школа. Отталкиваясь от глубинных форм мифологических представлений, представители этого направления, применяя знания сравнительного языкознания, старались определить корни возникновения мирового фонда мифологических представлений разных народов.[1]
В 1859 году немецкий учёный Т. Бенфей высказал идею о культурных заимствованиях в фольклоре, которая сменила представление о восхождении сходных сюжетов к единым источникам. Его теория стала главенствующей в фольклористике, фактически, до конца XX века.
В России, в конце XIX века, зарождаются два оригинальных направления — теория академика Веселовского, и так называемая историческая школа, основанная, в основном, на трудах отошедшего от теории заимствования, академика Миллера. Историческая школа нашла много сторонников.
Сутью данного направления был поиск исторических основ фольклорных произведений, попытка поиска исторических событий, ставших толчком к созданию того или иного сюжета.[2]
Также во второй половине XIX — первой трети XX веков существовала «русская школа», характеризовавшаяся вниманием к личности исполнителя устного народного творчества. Её приверженцы выискивали наиболее выдающихся сказителей, издавали произведения фольклора, группируя их по исполнителям.[3]
С начала XX века главным предметом внимания фольклористики становится сказка, и именно на сказочном материале рождается так называемый «палеонтологический метод», ярчайшим представителем которого стал В.Я. Пропп. Им был написан ряд работ, выявляющих структуру (в терминологии Проппа — морфологию) сказок, на основе которой уже делались выводы о генезисе этого жанра.[4]
В 1970-х исследования в русле этих направлений продолжились, однако кардинально новых идей и открытий они не принесли. К настоящему времени развитие эпосоведения в России продолжается в русле установившихся в середине XX века тенденций.
Так что же такое этот загадочный и таинственный фольклор, почему он приковывает к себе внимание исследователей такое значительное количество времени, о чем он может нам поведать? Начнем по порядку…
Условно, все тексты, дошедшие до современного времени, можно разделить на три группы:
Эпические, имеющие стихотворную и прозаическую форму: былины, легенды, предания, сказки, исторические песни и другие произведения героико-прозаического жанра.
Лирические фольклорные жанры: обрядовые произведения, колыбельные, причитания, любовные песни, частушки.
И драматические, представляющие собой народные драмы, обряды, ряженья, игры (игрища), хороводы.
Такие фольклорные тексты можно делить по своему назначению: на обрядовый фольклор, который сопровождается проведением обряда и не обрядовый фольклор, являющийся самостоятельной формой произведения, отображающей народную память.
Откуда же родом корни традиционного фольклора? Чем обусловлено появление такого огромного массива текстов?
Все дело в том, что первобытный человек обязательно должен был объяснить себе важнейшие события собственной жизни, окружающие его быт, природные явления. Так устроена психика каждого человека, страх перед смертью, должен переродится в мифологические представления о посмертии, цикличность движения солнца и луны в метафизический эпос, а неудачная охота должна была стать удачливее, если совершить обряд, сопровождаемый в театрально-песенной форме, в которой принимало участие все племя.
Общинность — движимая сила фольклора, позволившая в определенный момент развить качества личности, самоидентичности и сохранность общего комфорта и бытия, спасения рода человеческого еще до прихода системных религиозных форм.
Движимая сила слова, обретая новые формы, вела человека к развитию системы образности и выработке множества новых жанров фольклора. Жанр — основная единица исследования в фольклорной науке. Это совокупность произведений, объединённых общностью поэтической системы, бытового назначения, форм исполнения или музыкального строя, если говорить о фольклоре песенном.
Несмотря на все величие черт фольклорных произведений, фольклор остается анонимен. Невозможно определить исключительность автора того или иного текста. Фольклорный текст сочиняется общими усилиями, встречались случаи, что неверное (слишком печальное или порицаемое поведение персонажа, финала произведения) качество текста, корректировалось народной средой.
Образы фольклорного текста являются общедоступным, всенародным наследием, изменения в нем возможны только сквозь принятия изменений в тексте общиной.
Временной диапазон фольклорных событий — цикличен.События происходят в строго определённой последовательности, начало и конец сходятся вместе, мгновенность сливается с вечностью.
Такие тексты рождаясь в простонародной среде, отражали в себе многовековую историю нашего народа, свое особое отношение к историческим событиям, метафизическим верованиям и мирозданию русского человека, в своей вариативности, отображая многогранность величия русского слова и полета мысли русского человека.
Хранители традиционного фольклора являются одновременно его исполнителями, а исполнение, в свою очередь, может быть созданием вариантов, обогащающих традицию. Традиционное исполнительство существует безотрывно от жизни людей, часто привязано к календарным обрядам и праздникам, поэтому каждый человек попавший в среду бытования фольклорной традиции выступает как участник творческого процесса.
Так складываются произведения, включающие в себя важнейшие представления народа о главных жизненных ценностях: труде, семье, любви, совести, справедливости, общественном долге, родине.
Каждый из нас носитель традиционной культуры, в малой или большей степени погружения в народную традицию.
Мы стоим на пороге обновления текстов, их качественного изменения. Именно от нас с вами зависит как будет жить память и сила народная, хранимая и передаваемая из уст в уста многие тысячелетия.
Сегодня распространение традиционных форм фольклора на наш взгляд, является важнейшей задачей, стоящей перед российским массовым сознанием, и как сказал один из основоположников фольклористики в России: «Народ, не знающий своего прошлого, не имеет будущего» (Михаил Ломоносов).
Владимир Гуськов
* Мнение редакции Фонда может не совпадать с мнением автора
Источники:
[1]Соколов Ю. Фольклор. — Литературная энциклопедия: В 11 т. — М., 1929—1939.
[2] Там же.
[3] «Русская школа фольклористики». Российский гуманитарный энциклопедический словарь: В 3 т. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: Филол. фак. С.-Петерб. гос. ун-та, 2002
[4] Иванова, Т. Г. История русской фольклористики XX века: 1900 — первая половина 1941 гг. — СПб.: Дмитрий Буланин, 2009. — 799 с.