Путешествие в русскую традицию: Святочные гадания
Путешествие в русскую традицию: Святочные гадания Ч.1
Содержание
1. О русском календаре и о начале года
2. О зимних Святках
3. О святочном гадании
4. О подготовке к гаданию.
5. О местах гаданий.
6. Гадания с апелляцией к локальным духам.
7. Гадания, основанные на звуковых впечатлениях («Ходить слушать»)
8. Гадания по зрительным впечатлениям («высматривание»).
9. Гадания по жребию
10. Бросание предметов.
11. Гадания по счету.
12. Заключение
1. О русском народном календаре и о начале года.
Русский народный календарь является уникальным культурным феноменом, который представляет собой сокровищницу, вобравшую в себя вековые знания народа о законах природыи человеческой жизни в целом, сочетающую в себе глубокую связь не только с природными циклами, но также отображающий восприятие и трансформацию религиозныхи духовных представлений, передаваемых от одного поколения к другому.
В нем органично сочетаются нравственные и духовные ценности, обычаи, обряды и традиции, всё богатое фольклорное наследие, а также особое восприятие процессов и вещей, в которых видится не только их практическая сторона, но и духовный аспект. Народный календарь можно с полным правом назвать уникальным дневником и энциклопедией народного образа жизни.
Безусловно, в основе русского календаря первоначально лежали именно природные циклы, формирующие и отражающее мировоззрение земледельца живущего по агарным ритмам. Вообще, всё, что связано с землёй и урожаем в нашей культуре, уходит своими корнями в глубокую связь с человеком, то есть в прямом смысле с чем-то живым. Эта архаика находит отражение в языке и поныне.
Например, слово «урожай» неслучайно содержит понятие «родов», ведь условно, урожай — это и есть роды земли.По традиции, право принимать эти «роды» принадлежит женщине, и не просто любой женщине, а «бабе», испытавшей трудности родов и обладающей глубоким состраданием к матушке-земле (откуда и происходит слово «страда»).В период жатвы женщина становится ключевой фигурой. Аналогично, весной в центре внимания оказывается мужчина, который занимается пахотой и посевом. Мужчина здесь — сеятель в буквальном и переносном смысле, обязанный «оплодотворить» землю. Известно, что в конце XIX века в некоторых местах при проведении первой борозды и первом засеве, мужчины на поле иногда снимали порты, символизируя тем самым оплодотворение земли, зачатие новой жизни. И подобных примеров обрядовых действий можно привести множество.
Мясоедов Григорий Григорьевич (1834-1911) «Сеятель», 1888 Константин Васильев (1942-1976). «Жница»
Главная функция любого обряда – воздействие. Известный английский религиовед и этнолог Дж. Фрезер в книге «Золотая ветвь» так охарактеризовал первобытное восприятие обрядного воздействия и саму магию: «Магическое мышление основывается на двух принципах. Первый из них гласит: подобное производит подобное или следствие похоже на свою причину. Согласно второму принципу, вещи, которые раз пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта». Иначе говоря, желаемое событие можно приблизить простым его воспроизведением, а предметы, участвующие в обряде, наделяются магической силой.
Обряды при этом делятся на календарные (или сезонные),семейно-бытовые (или обряды перемены статуса) и обряды по случаю.
Календарные обряды отражают смену природных циклов и призваны воздействовать на плодородие земли и на будущий урожай.
Семейно-бытовые обряды фиксируют переход из одного состояние в другое, например, временную смерть невесты для своего рода и ее рождение в роду мужа в свадебном обряде.
Обряды по случаю- ситуативны, то есть совершаются по необходимости, как, например, вызывание дождя в засуху или опахивание села во время массовых болезней животных и людей.
Христианство внесло в традиционную земледельческую и обрядовую культуру значительные изменения. Однако, старинные обычаи, отражавшие архаическое, аграрное мировоззрение крестьянина, не исчезли под натиском христианской религии, а как бы растворились в ней, образовав, по сути, особое -природное православие со своими праздниками, трудовым ритмом, смыслами и собственной эстетикой. Христианские праздники и традиции были интегрированы в народный календарь, часто сливаясь воедино с древними языческими обычаями и обрядами, что породило уникальное сочетание двух культурных традиций.
В итоге, сформировалась новая основа внешней терминологии народного календаря (Святки, Рождество, Троица, Сороки). Однако, само внутреннее содержание календаря и сам глубинный смысл праздников и периодов, а также, вся их ритуальная атрибутика, то есть, связанные с ними обряды, предписания и табу, в целом, проистекают и сохранянются не напрямую из христианского учения, а являются, скорее, органическим компонентом народной традиции, воплощением культурного самосознания.
Так, например, несколько раз менялась и дата начала нового года. Издревле, в качестве точки отсчета воспринималось весеннее пробуждение природы, что поддерживалось также и тем, что до конца 15-го века в России новый год начинался 1 марта. И при этом, весьма значимой также оставалась и дата начала нового солнечного цикла, отмечаемого зимним солнцестоянием — 25 декабря. В регионах с развитой и богатой календарной обрядностью сохранилось представление о начале года, связанное именно с этой датой и прилегающими к ней днями.
Давайте же и мы рассмотрим описание календарной обрядности начав с зимнего цикла.
2. О зимних Святках
Святки — славянский народный двенадцатидневный период(по числу месяцев года), приходящийся на время с 7 по 19 января, которое изначально было приурочено к зимнему солнцевороту (25 декабря).
Этимология слова имеет праславянские корни — svętъjь -светлые, святые, праздничные дни.
Первая половина святок (от Рождества до Васильего дня) называлась «Святые вечера, вторая (от Василева дня до Крещения) — «Страшные вечера».
Это время, ещё с дохристианских времён, считалось священным.Когда же на Русь пришло христианство, традиции частично трансформировались, даты немного сместились, а названия видоизменились или поменялись вовсе. Святки стали периодом исключительно между Рождеством и Крещением Господним («от звезды до воды»). Поэтому и сложилась новая традиция считать, что именно в святочные дни все действа связанные с жизненными циклами и процессами, получаются особенными и усиленными.
В целом, весь святочный цикл воспринимался как рубеж между старым и новым солнечным годом.
Особенностью этого периода является — расплывчатость временной границы (своего рода миситическое безвременье — зазор, в котором не идентифицированы признаки старого и нового, прошедшего и начинающегося) и исчезновение «пространственных» границ между «мирами» (живых и мертвых, людей и существ нечеловеческой природы и силы) которые создают возможность контакта человека с «иным» миром, где, по народным представлениям, пишутся судьбы людей.
Этот период характеризуется глубокой символикой и насыщенностью различными обычаями и традициями, отражающими синкретизм языческих и христианских элементов в русском народном сознании.
Святочный цикл включает в себя несколько комплексов:
-Рождественский комплекс (Рождественская трапеза, Славление, Колядование, Рождественские костры ).
-Новогодний комплекс (Новогодний обход домов с исполнением таусеней, виноградья, ритуалы обхода, обрядовое угощение).
И отдельно стоит весь период от Рождества до Крещения (Гадание, Ряженье, Бесчинства).
С помощью святочных действ люди старались обеспечить благополучие на весь год, выяснить свою судьбу, задобрить «родителей» — умерших предков, обезопасить себя от нечистой силы.
В своей книге «Русские народные праздники и обряды» Н.И. Костомаров описывает, что славяне очень сильно верили в магическую силу природы и возможность взаимодействия с предками.
Так, например, в рождественский сочельник в Центральной и Южной России около каждого дома жгли костры, чтобы «погреть ножки родителям». В некоторых деревнях Средней России топили баню и бросали на улицу липовые веники, чтобы «покойники попарились». «Родителей» приглашали на главные святочные трапезы, проходившие поздно вечером в канун Рождества, Васильева дня и Крещения: на стол для них ставили кутью из распаренных зерен пшеницы и ягод, овсяный кисель и блины, т. е. блюда, характерные для поминальных трапез.
Ярчайшим моментом святок были святочные гадания.
Сегодня мы подробнее рассмотрим это уникальное явление нашей культуры, которые представляет собой весьма интересный и значимый аспект народных традиций.
3. О святочном гадании
Гадание — это особая часть многих народных культур, которая всё еще живет и бытует в народе, и, наверное, которая ещё будет жить не одно столетие.
История святочных гаданий на Руси является предметом интереса многих исследователей, поскольку она отражает синкретизм языческих верований и христианства, что характерно для русской духовной культуры. В рамках данной статьи предпринимается попытка обзора и анализа святочных гаданий не только как фольклорного элемента, но и как социокультурного феномена, имеющего глубокие исторические корни и отражающего изменения в социально-религиозных взглядах русского народа.Основываясь на исторических, этнографических и литературных источниках, мы рассмотрим различные аспекты святочных гаданий: от их происхождения и эволюции до символического значения и роли в современной культуре.
Святочные гадания — самый массивный, разнообразный и яркий комплекс гаданий в пределах календарного года. Приуроченность его именно к Святкам обусловлена спецификой этого временного отрезка как главного внутригодового цикла перехода от старого к новому.
В отличие от гаданий других годовых периодов, Святочные гадания носят самостоятельный характер: они изолированы от других обрядовых комплексов, совершаемых в эти сроки. В Святочные гадания с равной степенью значимости развиваются две основные темы, волнующие человека: будущий урожай и судьба (предполагаемые события в жизни) в пределах следующего года. Обе темы затрагивают интересы, как каждого конкретного человека, так и отдельной семьи, и всей общины, в целом.
Гадания, конечно, входили во многие календарно-обрядовые комплексы помимо святок: гадали и в масленицу с первым блином, в средокрестье гадали на печенье-«крестах», гадали на «жаворонках», гадали в четверг на Страстной неделе, в троицу на венках и заломах березки, на Ивана Купалу на 12 травах и т.д. «Но так как на Святки — гадали только на Святки.»
В большинстве случаев, в Святки гадали все: девушки о женихах; женщины о судьбе мужей, ушедших на войну или в город на заработки, о будущем достатке семьи; мужики об урожае; старики о приходе смерти, о судьбе детей. Гадали индивидуально или собравшись небольшой группой — девушки, старики или вся семья.
Большая часть гаданий была основана на вере в то, что в это время раскрываются границы между «этим» и «тем» мирами и на земле оказываются души предков, могущие предсказать или определить будущее.
Классификация гаданий, как неоднократно отмечалось исследователями, весьма сложна. Мы будем придерживаться классификации, предложенной в свое время исследователем традиционной культуры В. Смирновым. Несмотря на некоторую непоследовательность, она вошла в науку. В ряде случаев будем отступать от нее, следуя логике исследования.
Основные виды гаданий:
Гадания с апелляцией к локальным духам;
Гадания, основанные на звуковых впечатлениях («Ходить слушать»);
Гадания по зрительным впечатлением («высматривание»):
— гадание с зеркалом,
— гадания с блюдом (подблюдные гадания)
— «воск лить»,
— «вещий сон» (приглашение к ужину, «отмыкание колодца», «мост мостить» и др.);
Гадания по жребию:
-бросание предметов,
-гадания по счету,
-«удастся — не удастся».
В традиции святочных гаданий свойственно разнообразие, большая вариативность отдельных «сюжетов» (типов гаданий), часто отражающая эволюцию «сюжета», хорошая сохранность архаического пласта, развитые связи с другими обрядовыми комплексами и обрядовым фольклором.
Преобладали, в основном, девичьи гадания о замужестве. В какой-то мере они сохраняются и до сих пор. Гадания о хозяйственной жизни крестьянина были всё же малочисленны. Функции прогноза относительно урожая выполняли главным образом приметы. Но и они были распространены повсеместно, например, гадание об урожае, широко известное у восточных славян: чтобы узнать заранее, на что в предстоящем году будет урожай, в ночь под Новый год старейшина выставлял пучки соломы разных культур (пшеницы, овса, проса и проч.) и смотрел, на каком пучке будет больше инея; считалось, что обилие инея — знак хорошего урожая).
В основном же гадания носили индивидуальный характер, и, хотя участвовала в них обычно группа девушек, узнать старались судьбу каждой в отдельности.
Распространены рассказы информантов, что при гадании «нечистая сила», к которой обращаются, сходится в непосредственной близости от гадающих, поэтому, гадавшие в святки старались обязательно в Крещенье смыть грехи, то есть искупаться или хотя бы облиться освященной водой.
4.О подготовке к гаданию.
Как принято повсеместно, перед началом гадания девушки совершали некоторые действия, которые на время как бы выключали их из норм и правил «этого» мира и благоприятствовали общению с представителями «иного» мира. Из таких инициальных действий в ритуале встречаются следующие: гадающие снимали пояс и распускали волосы(«ну вот заплеточки все уберешь, проще говоря — расчесана, комочки уберешь — ничего не должно быть»; «… расчесываешься, никаких… крестиков, все снимаешь. Ты имеешь дело с чертом, продаешь себя — вот чего и грех», развязывали все узлы, снимали крест и следили, чтобы случайно не перекрестить ноги или руки. Реже отмечено гадание в белой одежде (белом платке) или только в нижней рубахе, т.е. частично обнаженным. Иногда, перед началом гадания, говорили: «не благослови меня, Господи», как в черном заговоре. Гадали, как правило, в полночь или близко к ней — «в неурочные часы», как говорили.
5.О местах гаданий.
Проходили гадания в местах, пограничных с «чужим» миром. Известно, что в народной культуре «домашнее обжитое пространство структурируется по принципу вложенных концентрических кругов», в центре которых находилась печь.Гадания, как и другие обряды, предполагавшие контакт с «иным» миром, совершались в местах, маркирующих границы этих кругов. Гадания в доме проходили у печи, при этом открывалась печная труба, заслонка; отмечены случаи, когда гадающая садилась в печь.
Вне дома гадания проходили под окном, около угла дома, а также у следующей границы: около ограды, у ворот, калитки, затем за воротами на дороге, которая всегда осознавалась как маргинальное пространство. Узнать судьбу также пытались у границы освоенного общинного, деревенского пространства: у ворот на выходе из деревни, на перекрестке («на крестах», «крестье», «повёртке»), в традиции часто у девятой вехи, реже у водного источника (колодца, проруби).
Гадание могло проходить в местах, где обитают «духи»: в подполье, «подлазе», в овине, особенно часто в бане.
Предметы, которые использовались в гадании, как правило, помещались, забрасывались в этот «чужой» мир. В материалах есть примеры того, как гадающие ради контакта с «духами», а следовательно, и успеха в гадании, переступали границу, временно входя в иной мир. Например, чтобы увидеть вещий сон, шли перед сном к проруби и опускали в нее ногу и другие варианты.
В некоторых гаданиях участницы представлялись странниками, пришедшими издалека: изменив голос, просили под окнами пустить их переночевать; они могли отличаться «антиповедением»: идти, пятясь назад, сохранять молчание. Некоторые гадания проходили с закрытыми глазами, словно участницы были слепыми.
6. Гадания с апелляцией к локальным духам.
Существовали гадания, в которых девушки обращались непосредственно к самым различным локальным «духам» с просьбой раскрыть будущее.
Среди мифологических персонажей называются: «большие и малые лешии», «овинны», «баенны», «черти», «бесы». Причем дифференциация леших на «больших» и «малых», а также мифический персонаж «овинный» отсутствуют в рассказах-быличках, но как мифонимы сохраняются в гадательных приговорах.
Гадания с апелляцией к «нечистой силе» проходили обычно вне дома — в поле на пепекрестке, развилке дороги и т.п. В начале гадания, гадающая или подруги очерчивали ее кругом, как правило, против солнца, раскрывая таким образом охранительную границу «своего» пространства и отдавая себя во власть «нечистого».
Словесный компонент входит в инициальную часть ритуала. Приговоры, содержащие апелляцию к «нечистой силе, представлены несколькими типами, различающимися по структурно-семантическим признакам:
— Приговоры-призывы, содержащие обращение к «нечистой силе» приглашение ее (их): «Сходитесь, лешие, большие и малые!» или «Слетайтесь все: овинны, баенны». Обращение может быть разной степени распространенности за счет определений.
— Приговоры, произносимые в момент снятия границы и фиксирующие меняющуюся принадлежность локуса (назовем их условно — по принадлежности): «Бес — в кругу, а ангел — за кругу!»; «Бог/ангел — в кругу, бес — по за кругу».
— Приговоры «дара», сходные по функциональности и структуре с формулами в календарных и обрядах задабривания (умилостивания) духов. Среди данного типа встречаются краткие формулы, констатирующие факт приношения дара, состоящие из обращения, наименования объекта приношения и частицы «на» в предикативной функции:«Леший, на девку!» (семантически близкая, но иначе оформленная формула дара в костромских гаданиях:«Что в черте, — всё, черт, тебе!»; двучастные с синтаксическим параллелизмом:«Чертово место -чертова невеста!», «Лешего место — лешего невеста!», которые соединяют в себе значение принадлежности и дара.
— Побудительные приговоры-просьбы, наиболее распространенные в составе различных гаданий. Они содержат обращение и указание на действие, которое «нечистый» должен совершить. Имя «нечистого» иногда дается в табуированной форме: «Шана, мана, ушани меня, куда выйду я!»
В других типах гадания связь гадающего с иным миром не выражена так ясно, но она легко обнаруживается через обрядовые действия, предметы, место гадания и т.п.
7.Гадания, основанные на звуковых впечатлениях («Ходить слушать»)
Среди всех славянских народов широко практиковались гадания, основанные на толковании, звуков слов и высказываний. Такие обряды проводились как внутри поселений, так и за их пределами. Многие из них включали подслушивание под окнами чужих домов и разгадывание значений услышанных слов. Например, обсуждение темы брака за окном могло предсказывать свадьбу, а упоминание о хлебе в разговоре — символизировало богатство. Этот вид гадания был широко распространён. Особенно популярным был вариант, при котором гадающий специально вызывал произнесение вслух определённого имени для предсказания.
Изменив свой голос, спрашивали под окном: «Как зовут судьбу?» Имеется великое множество экспедиционных записей данного гадания.
Под окном спрашивали: «Сидеть или ехать?» Ответ, включающий глагол с семантикой перемещения («ехать»), предвещал замужество.
Типологически близкое гадание, основанное на символическом толковании прозвучавших в ответе наречий со значением близости / удаленности (тут — там): гадающие стучались в дверь, вопрос хозяина«Кто тут?» предвещал скорое замужество, «Кто там?» — сидение «в девках».
Навашинский р-он с.Горицы., зап в 1994 г. Гусаровой Т.В.-Подходишь под окно и кричишь: «Как судьбу зовут?» Там утвечают: «Иваном! (ай, там Марьей!)» Кому как скажут.
Кулебакский р-он д. Ломовка, зап.в 1994 г. Гусаровой Т.В. от Угаровой Р.Т., 1920 г.р.-Кричали под окном, как жениха зовут, да как невесту. Подойдут там: «Как жениха зовут?» У нас отец: «Верфуилом! Ха-ха-ха!» -зальютца. Невесту – «Укулиной», шутливое имя…
Ковернинский р-он с. Федулово, зап. в 1994 г. Грановской Н.П. от Лещёвой П., 1912 г.р.-А вот дома придут, спрашивают суженово: «Как мово суженово зовут?» Прямо вот под окна… Там сказывают: «Вот так твово суженово зовут».
Во многих гаданиях значимые слова гадающий должен услышать от первого встречного, как бы у посланника судьбы. Вот наиболее распространенное из них, известное всем славянам: чтобы узнать имя суженого, спрашивали у первого встречного его имя.
В большинстве случаев гадания о стороне в которой суженный и судьба находится проходили у воды — колодца, проруби, или в поле, гадали на перекрестке, у девятой вехи и в редких случаях у дома: за амбаром, под окном.
Первомайский р-он с. Обухово, зап. в 1994 г. Гусаровой Т.В.-Завертят, завертят, закружат тебя, завяжут ( глаза ), пойдёшь и на дорогу выйдешь. Вот завязали ей глаза платком. Кто идёт, какой мужик, ай хто, хватай ёво! Как ёво зовут, так будут мужика звать. Вон она схватила, Пашкой звали, за Пашку и вышла. « Что ты меня схватала?!» Мы подошли, ржём: « Ой, Марфа, Пашкой будешь первого жениха звать!» И правда Пашкой. А тут уж она за другова вышла. У другова-то тоже дочь родила.
Иногда слушали, в какой стороне раздастся шум, лежа на земле. Очертив круг кочергой (ожёгом), иногда ухватом, то есть предметом, имевшим отношение к очагу, печи, или лучиной, ложились или садились и слушали.
«На крестах ворожили, выйдешь в поле, на этих крестах завораживаются. Встает девчонка, другая вокруг ее углем пишет круг и говорит: «Господи, не благослови»-без молитвы чтобы. Три раза обойдет, и слушают, откуда, с какой стороны звонпослышится -оттуда, значит, и жених приедет».
8.Гадания по зрительным впечатлениям («высматривание»).
Гадания, основанные на высматривании своего будущего, часто связаны с водой.
В них, может быть, наиболее прозрачно раскрывается первоначальная установка на контакт с миром умерших предков. Гадания непосредственно у природного источника здесь редки, возможно, объяснение этому кроется в климатических особенностях.
Гадание с зеркалом.
В практике гаданий у всех народов, воду, как отражающую поверхность, со временем заменило зеркало.
Устойчиво сохранялось представление, что гадание с зеркалом — чрезвычайно опасное дело, и далеко не каждая решалась на это гадание. Всё потому, что зеркало являлось как бы границей с иным миром и одновременно дверью, делающей границу проницаемой, позволяющей вступить в прямой контакт с представителем иного мира.
Попытка восстановления структуры гадания по опросу информантов даёт следующее.Одна или несколько (обычно не более 2х-3х) девок в избе собираются гадать, в ночь на Крещенье или на Рождество (есть указания и на точное время гадания). Для гадания необходимы два небольших зеркала, стакан с водой, кольцо гадающей, (волос гадающей по одному из вариантов). Зеркала ставят вертикально друг напротив друга так, чтобы образовался длинный коридор из отражений, между зеркалами ставят стакан с водой и опущенным в воду кольцом. Необходимо было смотреть в отражённый в зеркалах стакан с водой, прямо в кольцо, пока не покажется образ «судьбы»: лицо или фигура будущего жениха, или даже местность, обстановка, семья будущей замужней жизни. Как только «покажется» суженый, смотреть в зеркала необходимо было прекратить. При участии в гаданиях нескольких человек, увидевшая своё будущее девка забирала своё кольцо из стакана, садилась следующая, опуская своё кольцо и меняя воду и т.д. Смотреть за изображением могли все учасники гадания. Есть упоминания о том, что в начале процесса гадания присутствующая пожилая женщина произносила заговор, она же руководила всем процессом. А также есть сведения, что перед гаданием из комнаты могли выносить иконы.Бутурлинский р-он с. Большие Бакалды зап. в 1995 г. Грановской Н.П, от Малыхановой К.А,, 1918 г.р.… На зерькыла гадали.Два зерькала на стол, и потом – маненько, стакан воды, тонкай стакан с водой свежей, и пускаешь туды кольцо… В это зерькало глядишь, в зерькили видишь зерькало, в этим зерькали стакан и там кольцо. И в это кольцо тебе будет твой суженый… Мне вот правильно получилось. — Правда? Показался? — Да. Точно вот. Не наш был. Новопольный, из Малых Бакалд. И вот вышел, в шинели пришёл и в шлёме. Стоял там, я его видела. Вот так пришёл он меня сватать, и я сразу: “ Здрасте! ”. Вот его самого увидала в зерькало. Вот судьба. Не видала его сроду, не знала. — Как это он вас нашёл ? — А у него тут брат жил неродной, своднай. Вот он сказал ёму...Интересно. Всяко гадали...
Многочисленность вариаций гадания с зеркалом позволяет увидеть разные векторы трансформации основного типа, иногда даже целую эволюционную цепочку преобразований.
Широко представлен тип гаданий с полной заменой воды зеркалом: девушка садилась перед зеркалом, рядом с зеркалом ставились свечи (обычно две). Ожидалось, что в полночь в зеркале появится суженый.
Иногда зеркало дублировалось: ставились два зеркала напротив друг друга, между ними свечи.
В равной мере сохранялись и промежуточные, переходные формы, когда в гадании использовался как сосуд с водой (блюдо, стакан), так и зеркало. При этом главным мог оставаться сосуд с водой: смотрели на воду, а зеркало, стоящее за сосудом, не несло смысловой нагрузки. Или главным становилось зеркало: смотрели в зеркало, но на отраженную в нем поверхность стакана.
Менее распространены другие переходные формы, часто содержащие целый набор элементов ритуала:
-зеркало опускали в корыто с водой и смотрели в зеркало через воду;
-маленькое зеркальце опускали в чашу с водой, на него клали кольцо, в которое и смотрели ;
-зеркало помещали на бочку, на него клали хомут, в хомут ставили стакан, в стакан с водой опускали кольцо и смотрели в него.
В данных вариантах гаданий, во-первых, расширялся круг предметов, обеспечивающих связь с потусторонним миром: кроме воды и ее заместителя зеркала появлялись полые предметы (предметы с отверстием: кольцо, хомут), во-вторых, происходили бытовые замены эквивалентных в определенном смысле предметов (корыто с водой — бочка с водой — стакан с водой). Виды подобных трансформаций, были отмечены В.Я. Проппом. Он отмечал, что они распространяются и на другие сферы традиционной культуры, а не только на гадания.
Вербальный элемент, сопровождающий гадание, в большинстве случаев, выражается формулой-призывом, в составе которой обращение к суженому и указание на необходимое действие: «Суженый, ряженый, приди ко мне!», «… приди ко мне наряженный!», «Суженый, ряженый, покажи лицо в кольцо!», «Судьба моя, покажись на лицо»!
Значительно чаще источник с водой был задействован в гадании опосредованно: из него приносили воду, на которой или при посредстве которой гадали в избе. Иногда вода дополнительно сакрализировалась: она должна была быть из трех источников.
Простейшее из гаданий с водой: в полночь смотрели в стакан с водой, ожидая увидеть облик суженого.
Более распространен был усложненный вариант: в стакан (блюдце) с водой опускали кольцо и ожидали появления изображения в нем. Здесь кольцо выступает как предмет «полый» или «имеющий отверстие». Как известно, по народным представлениям смотрение через такой предмет дает магическую способность видеть за пределами обыденного мира, заглянуть в мир потусторонний, то есть в данном гадании к одному способу увидеть будущее (смотреть в воду / зеркало) добавлялся еще другой, образуя цепочку магических приемов.
Интересен и такой вариант, зеркало ставили так, чтобы в нем отражалась реальная дверь, то есть было бы в нем изображение двери, из которой должен появиться суженый. Зеркало, таким образом, позволяло не только заглянуть в «зазеркалье», но как бы войти в него, увидеть границу с другой стороны. Эта граница представлялась многолинейной, как и в этом мире. Если здесь была дверь, потом ворота двора, полевые ворота, «кресты» (перекресток), девятая веха и т.д., то в зеркале должно было показаться с той стороны 12 порогов. Нужно было смотреть на самый дальний, последний отсюда порог, чтобы успеть среагировать при первом приближении представителя потустороннего мира. Показаться там могли сам суженый, лошадь (к смерти), гроб (выйти за вдовца).
Увидев суженого, нужно было повернуть зеркало от себя (закрыть границу) или зачураться (сказать «Чур меня!»). В качестве оберега использовались, кроме того, острые предметы (нож, ножницы и т.п.): нужно было успеть разрезать на появившемся одежду, ткнуть в него булавкой.
А гадающая, «чтобы нечистая сила не пристала», перед гаданием не только очерчивала себя кругом, но еще опускала руку с ножом в квашню, то есть использовала три степени защиты (круг, нож, хлеб). Верили, что явившийся суженый, если не обезопасить себя, мог ударить (и в результате на лице оставалось темное пятно) или даже задушить. Об этом в фольклоре существуют многочисленные былички.
Подблюдные гадания
Гадая на блюде, девушки складывали в него колечки, серьги, ленты и накрывали блюдо полотенцем или платком. Затем они пели песню, во время которой ведущая доставала какой-либо предмет из блюда. Чей предмет – тому и песня. Песни по способу гадания и получили название подблюдных.
В песнях в иносказательной форме содержалось предсказание судьбы. Завершала песню «закрепка» – магическая формула, закрепляющая предсказание. Некоторые песни предвещали свадьбу:
Куют кузнецы Золотые венцы.
Диво ули ляду
Кому спели, Тому добро
Или:
Идут сваты богатые.
Один сват в лаптях,
А другой в сапогах.
Кому поем, тому – с добром,
Кому сбудется – не минуется!
Другие сулили богатство:
Рылся кочеток На завалинке,
Вырыл кочеток Жемчужинку.
Кому спели, Тому добро!
Самые страшные предсказывали смерть:
Стоит корыто Другим накрыто.
Диво ули ляду!
Кому спели,
Тому добро!
«Воск лить».
Широко известно распространенное гадание с воском (или эквивалентом его — оловом, белком яйца) по сути своей близко рассмотренным выше. Здесь «картина» будущего также появляется в воде, только объемно, и в создании ее частично принимает участие человек: он выливает в воду то, что, застывая, примет определенную форму и так сообщит о будущем. Варианты гадания образуются по тому же принципу, что и рассмотренные выше:
-лили воск (олово, белок) в воду и смотрели, какую форму он примет;
-дополнительно вводили кольцо, опускали его в воду, а в него лили;
-лили воск в воду, а изображение смотрели в стоящем рядом зеркале
Из особых условий отмечено одно: воду брали из трех колодцев, стояк воде спиной.
Эти гадания, как правило, клишированными формулами-приговорами сопровождались редко. Но всё же встречались. Например такой приговор: «Воск майский,… тебя плавим, Марьину долю узнаем».
О замужестве гадали по плавающим в воде предметам, сближение их предвещало свадьбу: в чашку с водой лили воск двумя порциями или опускали в воду два уголька. Будущее узнавали по символическим знакам, появляющимся на поверхности воды: в ковш с водой бросали догорающий уголь; осадок вокруг угля в виде круга предвещал свадьбу, в виде квадрата — смерть.
Повсеместно распространенное гадание, заключающееся в вытягивании бумажки с именем жениха.
При гадании на воде бумажки крепили к краям блюдца, а смотрели, к какой приплывет воск или горящая свечка, установленная на спичечной коробочке или щепке.
Подобное гадание по предметам, пускаемым по воде, особенно свечам и венкам, как отмечает Л. Н. Виноградова, было популярным вообще у всех славян.
К рассмотренному виду близки гадания, в которых предмет не пускали по воде, а сжигали и по виду пепла (тени от него) судили о будущем. Как известно, в обрядовой практике пускание по воде и сжигание ритуального предмета — формы взаимозаменяемые.
Сжигали обычно бумагу, но отмечен и редкий, более архаичный вариант такого гадания: жгли снопик из соломы и так же смотрели на тень. Сжигание соломы имеет параллель в календарной обрядности, в том числе в святочной (рождественские, новогодние и крещенские костры). Как при сжигании бумаги, так и при сжигании соломы была задействована сковорода — предмет, имеющий отношение к печи.
Было гадание, подобное тому, что совершалось с плавающими предметами, приближающимися или удаляющимися друг от друга: зажигали две лучины и смотрели, сойдутся ли они вместе. Иногда гадание совершалось на печи, сопровождалось словами: «Скажи мне, огонек, любит ли меня милый?».
В гаданиях с использованием огня широко применялась нить как заместитель самой девушки (отмерялась соответственно росту девушки — и символ жизненного пути ее. В отдельных локальных традициях брали особую нитку, спряденную «наоборот», «на левую руку». Гадали несколько человек — «табуном». Нитки привязывали к матице, поджигали одновременно: чья нитка сгорит быстрее, та девушка раньше выйдет замуж. Нить могла заменяться своей предшественницей — еще не спряденной куделью. Сжигание кудели («красной красоты») имело также место в ряде локальных вариантов свадебной обрядности.
Эквивалентом нити в гаданиях того же типа является лучина. Зафиксировано сжигание лучины у родника: долгое горение предвещало долгую жизнь. Обычно, как и нить, лучину крепили к матице — подтыкали под нее, по тому, малая или большая часть ее сгорит, судили, близко или далеко от дома предстоит выходить замуж.
Гадание сопровождалось приговором: «Лучинка, лучинка, где моя судьбинка?›.
По направлению пламени (дыма) от лучины, соломины, спички гадали, с какой стороны приедут сватать и, следовательно, куда будет лежать путь просватанной.
Вещий сон.
Значительную группу святочных гаданий составляли гадания по зрительным впечатлениям, но полученным во сне — по вещему сну, который специально вызывался определенными действиями. Девушка обращалась перед сном к христианским святым с просьбой показать во сне суженого. Просьба выражалась формульным приговором. В последнюю пятницу перед Новым годом обращались к св. Пятнице. Глядя на звезды, говорили:«Пятница-сестрица, пусть мне тот приснится, кто ко мне стремится!». Гадания с обращением к христианским персонажам в традиции редки и не закреплены строго за святками.
Часто в качестве подателя вещего сна выступал в гаданиях таракан. Таракана в коробочке клали под подушку, приговаривая: «Таракан, таракан, выводи меня везде: у суженого в сенях и избе и покажи лицо его!». В Городецком р-не таракана даже завязывали в тряпочку и вплетали в косу.
Для святочных гаданий по вещему сну характерно вызывание суженного. Незначительной по количеству записей является группа гаданий, в которых суженого вызывали без какой-либо мотивации. Ложась спать, говорили: «Суженый, ряженый, явись во сне!». Разновидностью этого типа было гадание, при котором призыв-заклинание писали на бумажке и клали ее под подушку.
Самая многочисленная группа — это гадания, в которых девушка предварительно создавала некоторые условия, способствовавшие появлению суженого во сне, она как бы провоцировала его приход. Отношения с суженым в этом случае строились на договорных началах по принципу «я тебе — ты мне»: суженому что-либо обещали, его чем-либо «приманивали». Это выражалось как на предметном уровне (в тех вещах, которые помещались под подушку), так и словесном — в приговорах-призывах. Суженому обещалось угощение, обычно традиционная обрядовая еда. Семантика данной группы гаданий — «кормление-задабривание» с целью получения определенных сведений.
Например, часто использовалось приглашение к ужину, овес жать, зерно покупать…
В широко известном гадании с приглашением суженого на ужин («Ряженый, суженый, приходи ко мне ужинать!» или «… хлеб-соль кушать» в традиции использовался в гадании мифологически значимый хлеб: под подушку клали обязательно первый кусок, откушенный за рождественским ужином, кусок от свадебного пирога или специальную пресную лепешку.
Для кормления суженого в некоторых селениях изготовляли особую хлебную пищу — сухомес: в ложке замешивали муку с водой и помещали в печную трубу — контактную зону с потусторонним миром, произнося характерный для данного типа приговор: «Суженый, ряженый, приходи сухомес есть!». Сухомес — пища, необычная для «этого» мира (несоленая, сырая) и соответствует своей «перевернутостью» миру «иному». Вариант осложнен еще тем, что ложка в этом гадании должна быть обязательно ворованной, чужой, то есть сакрализованной.
В гаданиях в качестве угощения для суженого могли называться блины. Также бытовал и иной вариант: сковороду клали под подушку матери, а приглашали суженого «на блины к теще» — в гадании имитировалась, таким образом, обрядовая масленичная или, скорее всего, свадебная («блинки» — третий день свадьбы), «боронить». Как известно, сходные гадания с посеванием конопли в день святого Андрея были широко известны в западных славянских областях (Польша, Полесье). Там они совершались у колодца и принадлежали к числу самых популярных.
Известно еще одно гадание с овсом, но в нем акцент смещен на другой предмет: в овес прятали сережку, а суженого призывали явиться и найти ее.
Семантика «задабривания» просматривается также в гадании с «красивыми вещами». Так, девушка под подушку клала красивый платок или кольцо и говорила: «Кладу нарядны вещи, приснись, жених, невесте!». Кольцо в этом гадании имеет отношение к группе предметов с брачной семантикой, о которых речь пойдет ниже. Подобным образом гадали с лоскутом белого холста. Отрывали лоскут от белого холста, шли с ним к переднему углу дома и, глядя на небо, говорили: «Новый год, новый лоскут, новый месяц, укажи мне судьбу», потом с лоскутом ложились спать. Здесь белый цвет лоскута отражает исконную семантику — связь с «иным» миром, как и место гадания (у переднего угла на улице).
В ряде гаданий приглашения суженого содержали в символической форме именно брачные предложения, что выражалось в предметном ряде и предлагаемых действиях (поить коня, переводить через мост, расчесывать косу и др.), в народной культуре имеющие вторичный символический смысл.
«Отмыкание колодца».
Популярнейшее у русских гадание, известное также в Полесье, но распространено повсеместно и имеет несколько разновидностей, которые, как и варианты гаданий с зеркалом отражают разные стадии «сюжета».
Простейшая форма, возможно, начальная, включенная в комплекс поверий о духах-хозяевах: замыкали на ночь замком реальный колодец. В нескольких варианттах сопровождалось рядом условий. Считали, что утром колодец необходимо разомкнуть до того, как кто-нибудь пойдет к нему за водой, иначе «черт привяжется и утащит».
Колодец обычно делали из лучин и щепок. Он мог быть из нескольких «венцов» («из сорока лучин»), и в этом случае его помещали под кроватью или рядом с постелью. Чаще колодец был еще более абстрактным — состоял из четырех лучин, сложенных квадратом (то есть имел один «венец»), в этом случае его клали под подушку, вода отсутствовала совсем. Здесь произошло полное замещение реальных вещей их символами. Данный тип по частотности употребления стоит на первом месте.
«Замыкание колодца» сопровождалось соответствующими приговорами-просьбами: «Суженый, ряженый, приходи ко мне в колодец за водой… ты будешь коня поить, приходи ко мне ключа просить!», «Суженый, ряженый, приходи ко мне наряженный ключа просить, коня поить».
Среди помещаемых под подушку предметов выделяется группа, где ясно выражена мужская принадлежность: «… поедешь в дорогу, приезжай ко мне за ведром коня поить!», «Молодец, молодец, приди, открой мне ведро с водой».
Гадания с мотивом «замыкание-отмыкание», как и «замыкание колодца», «перевод через мост», содержат брачную символику. В некоторых случаях девушка замыкала на ночь косу замком и прятала ключ. Мотив замыкания косы встречается и в свадебных причитаниях.
Редкое коллективное гадание было записано в Дивеевском р-не. Там «замыкали» девушек: они ложились спать вместе на полу, а одна обходила кругом — «замыкала» всех.Считалось, что во сне суженый придет «отмыкать».
Было еще известно следующее гадание: девушка ложилась на снег у ворот, откусывала щепку от столба или вереи, на ночь клала ее под подушку (вплетела в косу) и призывала суженого:«Суженый, ряженый, приходи ворота открывать». Иногда щепку откусывали у ворот дома, где жил парень, за которого хотелось выйти замуж, то есть гадание содержало элемент любовной магии.
Кулебакский р-он д. Ломовка зап. в 1994 г. Гусаровой Т.В. от Угаровой Р.Т… 1920 г.р.… У Нюрки у Ганиной в кельи. Давайти ищи (ещё) гадать: Нюрка Панаева, Нюрка Холодкова, Нюрка Тукшикова, Нюрка Романова и я в том числе, Колька Захаркин покойнай. Ну, давайти гадать. Сходили. Нагрызли лучинков от колодцев, мороженой, да, да. Нагрызли, уделали колодцы. Себе на руки эта, зомок положили для колодца, а на руки повесили ключ. А на мне нечиста сила едит (?). Я ведь сроду не гадала. Я только ведь на кольцах как погадала, я гадала с девчонками, я всё это проделываю.Нюрка Панаева лёгла на пече, руку свесила, и у ней это – ключ на руке. А самовар стоял у них, плечико (? ), вот так эвота. Ой, Верка ж Палюкина покойна, была ещё. Я дли1 неё лежала. Я встаю и говорю: «Смотри, не скажи, что это я встала. Если скажешь, я тебя оболью холодной водой.» «Не скажу.» Ну, улёглась моя Верка, спит. Я – к Нюрке к Панаевой подкрадилась, потихоньку – потихоньку. А у ней рука-то как раз свиснула. Она тут спит, спит на пече. Я как за ключ-от дёрну со всей силы! Она как заорала: «Девки! Девки! Встаньте скорее, скорее мой колодец расшовыряйте! Верно меня цот, цот2 меня дёрнул!» А «цот» скорее на коленках, на коленках, к Верке Полюкиной лёгла и лёжу. Ну, все встали, ни у кого уж, не сгадали никто, чо я всех подняла. Ну, и я лёжу. «Райк, скажи ты?» «Нет, нет, честно слово, не я». И к другой: «Нет, нет, она лёжала» «Ой, это верно – верно меня враг, это верно – верно меня враг!» А после уж я призналась, что это я. «Больше гадать с тобой не будем.» И уж если когда гадать, меня и не брали: «Не берите, она не даст!»
Вариант гадания с «колодцем в головах»:
Бутурлинский р-он с.Б.Якшень зап.в 1995г. Гусаровой Т.В. от Фалитновой В.В.,1923г.р.
…На новом месте легли на полу. Это наканнуне Нового года, на 13-е число (января – Т.Е.). Всё из маленьких поленцев, накололи поменьше палочек, сделали колодец под головами. И легли спать. Плохо было спать-то (смеются). И жених, кто в колодец придёт по воду, за тово замуж и выйдешь. Но не у одной и не приснилось. Я не знаю…или уж к утру-то мы замучились на дровах-то спать.».
Иногда клали гребень, призывая: «Суженый, ряженый, приди ко мне наряженны, расчеши мне голову!», «Приди головушку чесать». Чесать голову, как известно, — один из символов брака. Есть пример, когда, призывая суженого волосы чесать, клали под подушку ключ. Данная ситуация коррелируется с противоположной в свадебном обряде: там во время расчесывания волос после ритуальной бани невеста в причете просила замкнуть косу замком и забросить ключ в море.
«Мост мостить».
Записи этого широко известного у восточных славян гадания, немногочисленны. Делали из лучин мостик, затем призывали суженого: «Суженый, ряженый, приходи ко мне через мост переводить!». К сожалению, мало где описано, как делали «мостик». Отмечена также гибридная форма гадания: делали из лучин колодец, но в приговоре упоминали мост («Суженый, ряженый, приходи ко мне через мост переводить!»). Возможно, гадание с мотивом «мощения моста» было вытеснено очень популярным другим гаданием, близким ему по семантике и характеру действия — «замыканием-отмыканием колодца».
9.Гадания по жребию
Гадания по жребию представлены в традиции рядом сюжетов. Самые распространенные среди них, известные у русских повсеместно, гадания с курицей, которая в некоторых локальных традидиях обязательно должна быть ворованной. Гадания с курицей бытовали в нескольких разновидностях.
Наиболее простая, но не самая распространенная форма: в круг ставилось блюдо с зерном, иногда с водой, в него опускали кольцо. Если курица выбросит его из блюда, то девушке предстоит замужество. Гадание сопровождалось заклинательными приговорами: «Курушка-молодушка, выкинь колечко!» или «Рылась курочка в чаше с зерном. Вырыла курочка золот перстень. Мне тем перстнем обручаться».
Последний текст известен и как подблюдная песня. Известен упрощенный вариант той же формы (без кормления): кольцо помещалось в очерченный круг на пол.
Самым популярным и бытующим повсеместно, известное у русских гадание, основанное на выборе курицей какого-либо предмета (хлеб, зерно, вода в чашке, кольцо и др., иногда предметы, символизирующие профессию: молоток, топор)
Кстовский р-он с.Безводное зап. в 2005 г. Тихомировой Е.В. от Хализовой Л.Ф., 1929 г.р.А мы гадали с Лизуркай. И курицев тащили.У меня модна курица была. Петуха – Лиза принесла. Ну, клёвал пшеницу здорова! Мама мне сказала: «Ну, богатай. И вино будет пить.» Точна!У каждого — своя курица. Во двор лазили, ловили (куриц) в темноте. Круг сделали (начертили), насыпали (пшеницы в блюдечко, м.б. ещё что-то), и зерькала у нас была. Всё в избе.Если схватишь петуха – князь какой-нибудь будет жених ( в отличии от курицы).Если за круг выйдет курица – замуж не выйдешь, останешься стара дева (смеются).… И вино пил, и моднай такой был, лично.
Кулебакский р-он д.Ломовка зап. в 1994 г. Гусаровой Т.В. от Угаровой Р.Т., 1920 г.р.
Ну вот, как хочешь, вся сушая правда – на курах.Девчонки сидели в кельи у Нюры-то у Галиной. Моя курица подошла, поглядела в зерькыла, клюнула в вино и подалась…. Расчёску клали… жаних-то… Подалась и ушла под кровать, засела и больше не вышла. Так и получилось, такой жених: выпить любит, прифорситца любит. Но не бойкай, молчаливый. Вот так всю жизнь. Подошла курица, пшено клюнула, в зерькыла-то поглядела, винца маленько клюнула, и под кровать. Вот так всю жизнь под кроватью-то и просидел.Перед курицей клали:Гребень, зеркало, расчёску, вино, пшёна, золы, воды наливали.Золу клюнет – бедный жених,Пшёно клюнет – богатый.
Иногда курица применялась в гаданиях, обычно связанных с другим животным. Так, в гаданиях по цвету в большинстве случаев используется шерсть овцы ( гадали о цвете волос суженого), но изредка, в той же роли оказывалась курица.
Значительно реже встречаются гадания, в которых действуют другие животные: собака, лошадь, корова, овца, редко насекомые (таракан), но отмечены известные в некоторых регионах гадания со свиньей и пауком. Собака — как вестник, обычно упоминается в гаданиях по звуку. В имеющихся материалах имеются 2 рассказа о гадании с кормлением собак в полночь девушки бросали собаке куски мяса. Считалось, что та девушка, чей кусок она схватит первым, раньше других выйдет замуж. В ряде гаданий о замужестве использовалась лошадь, которая в мифологических представлениях ассоциируется с движением, дорогой, перемещением и воплощает идею связи с миром сверхъестественного. Гадания основывались на толковании звуков, на поведении лошади, а также на принципе жребия. Гадая о том, с какой стороны приедет суженый, завязывали глаза лошади, выводили ее на улицу и смотрели, в какую сторону она пойдет. Лошадь выводили во двор, и если она подходила к дуге, то это толковалось как знак предстоящего замужества. Таким же знаком считался звон колокольчика в момент, когда лошадь проводити под дугой.
В гадании также использовались предметы упряжи: с завязанными глазами нужно было пролезть под дугой, поставленной в снег, или под оглоблей, удача предвещала свадьбу.
Кстовский р-он с.Безводное зап. в 2005 г. Тихомировой Е.В. от старожилов села.В дугу лезли. Поставили дугу, от лошади дуга. Надя-то у меня в дугу-то о-о-о пролезла (о сестре – Т.Е.)! А мы с Лизуркай – мимо да мимо, мимо да мимо! Глаза завязаны. В доме. В дугу пролезешь – замуж выйдешь скорей. А она скорей меня вышла замуж-от. Перва! А я осталась ище! Вот она надела хомут-от! Ну, ничово, ничово! Хомут скорей наденёт (выйдет замуж –Т.Е.)
Гадание с ложками
На принципе жребия строились гадания с использованием ложек.
Известно было гадание, которое называлось «шебутить ложки в кадке»: девушки размешивали мутовкой в кадке воду и в образовавшуюся воронку бросали свои ложки, потом смотрели, чья ложка всплывет первой или в какую сторону отплывет. «Вот ложки опустят, намесят вот на эти ложки чё — мутовкой воду-то; кого ложка отойдет, ту выдадут, котора не отойдет — нет.
Если семь девчонок — семь ложек».
«Были раньше все кадки деревянные, воду в них носили. Ложки клали в кадку, их вот размешивают мутовкой. Куды ложка тебе покажет, оттуда и жених». Гадания на ложках или с использованием ложек широко распространены у всех славян, но данный вид носит более локальный характер.
10.Бросание предметов.
Гадания, связанные с бросанием предметов, популярны во многих регионах и разнообразны по месту гадания, предмету, который бросали, функциональности. В них используется чаще всего обувь, иногда обязательно старая, некоторые предметы женской одежды (пояс, реже сарафан), хозяйственные предметы, связанные с женской работой (мутовка, мыкальник, денница от прялки, в редких случаях валек) или имеющие отношение к печи (кочерга), а также ложка — как заместитель девушки.
Гадательные предметы бросали за окно, за ворота, за овин, мазанку, через калитку, через баню, колодец, девятую веху, то есть через границу, в «чужое», по отношению к «своему», дому пространство. В основном в данном типе гадания пытались узнать по направлению упавших предметов, откуда, с какой стороны будут сваты.
Наиболее распространенный вид гаданий, общерусский по бытованию, воспетый в литературе — бросание обуви, но в этом гадании обувь могла заменяться еще другими предметами, и, где живет суженый, показывала лямка сарафана, ручка валька, ложка, мутовка и т.д.
Бутурлинский р-он с.Б.Бакалды, зап. в 1995 г. Грановской Н.П. от Малыхановой К.А., 1918 г.р.
Сапог через костёр кидали. На каку сторону глядит, какой жених…
Кулебакский р-он д. Ломовка.Через ворота сапоги кидали. Давайте кидать. А робята знали, что я буду кидать. Спрятали < сапог >, мы на одной ноге.… Вот с этой вота давай кидать. Лукнули (лупнули). Не руками, прям с ноги кидать. Вот подходишь к воротам, через ворота-ти лупнули. Куды носком ляжет, с этой стороны и сватать будут. Робяты укараулют, у нас их утащщат. У меня утащили, три дни тогда не приносил никто. Мне невчем итти. А я была… Я знала, что это он утащил – Колька Блохин. Я взяла, одну ногу обула в валенок, а другую – в лапти, в онучу. И иду, иду на третий день. Гляжу, идёт, сапогом мотат: “ Русалка! Ты куды, русалка? ” “ Гулять! Ех, я тебе сейчас и дам!
В некоторых записях представлены виды, где бросание включается в качестве дополнительного фактора в гадания иного типа. Например, в гадание по встрече: гадали об имени суженого по первой встрече, но, выходя из дома, предварительно бросали через ворота валенок. В данном случае обувь эквивалентна первому блину, замена не является случайной, так как и то, и другое (обувь старая) связано с культом предков.
В сходном гадании, первого встречного мог заменять тот, кто подберет брошенную обувь. В обоих случаях обувь можно рассматривать как предназначенную тому, кто дает информацию о будущем. Когда ходили слушать, лапоть бросали в окно чужого дома: если там засмеются, то попадешь замуж в веселую семью.
Или при гадании, «кто что схватит» (однотипном тому, где курица выбирает предметы): хлеб и кочедык клали в лапти, бросали их за ворота, затем бежали и хватали один: лапоть с хлебом предвещал богатого жениха, с кочедыком — сидеть в девках («дома сидеть, лапти плести»).
В некоторых вариантах записаны гадания, где значимым оказывалось необычное положение обуви (лапоть упадет вверх подошвой — к свадьбе) или кто-либо из прохожих подымет обувь, перебросит обратно — тоже к свадьбе.
11.Гадания по счету.
Один из видов гаданий, известный всем славянам, — парный счет предметов. Четное количество предметов предвещало замужество (быть в паре, вдвоем). В традиции принято было считать в этом гадании соломины, вытянутые из стога, поленья в охапке, вехи в поле, в заборе, колья в заборе, захваченные раскинутыми руками. Очень распространенным было гадание, при котором считали по парному счету, поленья, колья в городьбе, зерна в колосе, бревна в срубе дома или амбара.
Наряду со всеми известными способами гадания в деревнях были люди, занимавшиеся гаданием «профессионально» и слывшие колдунами. К ним обращались в крайних случаях. Колдуны часто пользовались специальными гадательными книгами, представлявшими собой сборники предсказаний, примет, толкований снов, или гадали по костям, бобам, камням.
Как мы видим гадание в русской деревне было очень рапрастранено, хотя и считалось делом греховным.
Как указывает С.М. Булгаков в своей работе «Православная энциклопедия», церковь пыталась бороться с гаданиями, но они так и остались популярными, особенно в период Святок, когда народные верования и христианские традиции тесно переплетались.
Заключение
При всем разнообразии святочных гаданий необходимо отметить, что принципы их построения весьма близки: соблюдение пространственно-временных условий для проведения действия, использование различных бытовых предметов, с учетом их символических значений в традиционной культуре, произнесение формул императивно-заговорного характера, предохранительные меры: на словесном уровне — зачурания, на акциональном уровне — крестное знамение, зачерчивание и расчерчивание с использованием предметов, обладающих, по народным представлениям, магической силой (ухват, нож, кочерга, подожженная лучина и пр.).
Святочные гадания отражают глубокую связь русского народа с природой и веру в предопределение. В своей работе «История русской культуры» Л.В. Щерба акцентирует внимание на том, что гадания играли важную роль в социализации молодежи, особенно в деревенской среде.
В современном мире интерес к святочным гаданиям сохраняется, хотя их роль значительно трансформировалась. Этнографы, такие как В.И. Белов в своих исследованиях, отмечают, что гадания часто становятся действом общинного сплочения и способом сохранения и передачи культурного наследия.
Святочные гадания — это важная часть русской культурной истории, отражающая уникальное переплетение язычества и христианства, а также глубокую связь человека с природой и веру в судьбу. Несмотря на изменения времён, они продолжают жить в народной памяти, передавая из поколения в поколение уникальные обычаи и символику.
Изучение святочных гаданий на Руси позволяет ещё глубже понять и раскрыть менталитет русского народа, его духовные поиски и культурные трансформации. Эта тема остается актуальной как для историков и этнографов, так и для широкой публики, интересующейся народной культурой и традициями.
* Мнение редакции Фонда может не совпадать с мнением автора
Источники:
Аноничева Т., Суханова Л. Зимние календарные обряды и песни, сопровождающие их. // Песенные традиции Поволжья М., 1996.
Блинова Г.П. Народная художественная культура: русские народные праздники и обряды: (Теория и история): Учеб. пособие для студентов гос. ун-тов и ин-тов культуры / Г.П. Блинова — М., 1995.
5. Железнова С. Святочные гадания // Невское время. — 1993.
Иванова А.А. Гадание на зимние святки / А.А. Иванова // Рус. словесность. — 1995. — № 1. — С. 3 -
Календарь в культуре народов мира: Сб. ст. — М.: Наука, 1993.
Конович А.А. Театрализованные праздники и обряды в СССР. — М., 1990.
Костомаров Н.И. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа. — М., 1993.
Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре: Быт и традиции русского дворянства (18 — 19 века). — СПб., 1994.
Орлов О.Л. Праздничная культура России С-Пб., 2001., 162 с. Панкеев И.А. Русские праздники / И.А. Панкеев. — М., 1998.
Православные праздники. — С-Пб.: Тимошка, 1999.
Праздник Рождества. — М., 1998. — 495 с.
Развлекательная культура России 18 — 19 веков.: Очерки истории и теории. — С-Пб., Д. Буланин, 2000. — 522 с.
Русский народ. Его обычаи, обряды, суеверия и поэзия. — Собр. М. Забылиным., М., 1880.
Святки // Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. Ч. 1., — М., 1990.
Социальные функции календарных обычаев и обрядов // Миненко Н.А., — 1991., с. 201 — 220.
Традиции в современном обществе: Исследование этнокультурных процессов. — М.: Наука, 1990. — 248 с. 23.
Шангина И.И. Русские традиционные праздники С-Пб., 1997.
Виноградова Л. Н. Народная демонология и мифоритуальная традиция славян. М., 2000. С. 328.
Ларионова М.Ч. Русский фольклор. Темы для самостоятельного изучения. Учебно-методическое пособие. Вып. 1. / М.Ч. Ларионова. – Ростов н/Д: Foundation, 2014.
Аникин В.П. Русское устное народное творчество. – М., 2001. 2.
Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. Генезис и типология колядования. – М., 1982.
Костюхин Е.А. Лекции по русскому фольклору. – М., 2004. .
Круглов Ю. Русские обрядовые песни. – М., 1982.
Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. – СПб., 1995.
Фольклорный театр / Сост., вступ. ст., предисл. и коммент. А.Ф. Некрыловой и Н.И. Савушкиной. – М., 1988.
Фрезер Дж. Золотая ветвь. – М., 1983.
Чичеров В.И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI–XIX веков (Очерки по истории народных верований). – М., 1957.
Смирнов, В. И. Народные гаданья в Костромском крае: (Очерк и тексты). — Кострома., 1927.
Восточнославянский фольклор: Словарь научной и народной терминологии. Отв. ред. К. П. Кабашников и др. Минск, 1993. С. 282